वसुधैव कुटुंबकम ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र वर्ण की सैद्धांतिक अवधारणा

 

   🔥 ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र वर्ण की सैद्धांतिक अवधारणा गुणों के आधार पर है, जन्म के आधार पर नहीं!!!

  यह बात सिर्फ़ कहने के लिए ही नहीं है, प्राचीन समय में इस का व्यवहार में चलन था । कई उदाहरण हैं जिनसे पता लगता है की कर्मों और योग्यता के आधार पर निम्न वर्ण से उच्च वर्ण में प्रवेश और उच्च वर्ण से निम्न वर्ण में लिए जाने की न्यायोचित व्यवस्था थी हमारे वैदिक सनातन धर्म में।

वर्ण परिवर्तन के कुछ उदाहरण 

(१) ऐतरेय ऋषि दास अथवा अपराधी के पुत्र थे। परन्तु उच्च कोटि के ब्राह्मण बने और उन्होंने ऐतरेय ब्राह्मण और ऐतरेय उपनिषद की रचना की। ऋग्वेद को समझने के लिए ऐतरेय ब्राह्मण अतिशय आवश्यक माना जाता है।

(२) ऐलूष ऋषि दासी पुत्र थे । जुआरी और हीन चरित्र भी थे। परन्तु बाद में उन्होंने अध्ययन किया और ऋग्वेद पर अनुसन्धान करके अनेक अविष्कार किये। ऋषियों ने उन्हें आमंत्रित कर के आचार्य पद पर आसीन किया। (ऐतरेय ब्राह्मण २.१९)

(३) सत्यकाम जाबाल गणिका (वेश्या) के पुत्र थे परन्तु वे ब्राह्मणत्व को प्राप्त हुए।

(४) राजा दक्ष के पुत्र पृषध शूद्र हो गए थे, प्रायश्चित स्वरुप तपस्या करके उन्होंने मोक्ष प्राप्त किया । (विष्णु पुराण ४.१.१४)अगर उत्तर रामायण की मिथ्या कथा के अनुसार शूद्रों के लिए तपस्या करना मना होता तो पृषध ये कैसे कर पाए?

(५) राजा नेदिष्ट के पुत्र नाभाग वैश्य हुए। पुनः इनके कई पुत्रों ने क्षत्रिय वर्ण अपनाया। (विष्णु पुराण ४.१.१३)

(६) धृष्ट नाभाग के पुत्र थे परन्तु ब्राह्मण हुए और उनके पुत्र ने क्षत्रिय वर्ण अपनाया । (विष्णु पुराण ४.२.२)

(७) आगे उन्हीं के वंश में पुनः कुछ ब्राह्मण हुए। (विष्णु पुराण ४.२.२)

(८) भागवत के अनुसार राजपुत्र अग्निवेश्य ब्राह्मण हुए।

(९) विष्णु पुराण और भागवत के अनुसार रथोतर क्षत्रिय से ब्राह्मण बने।

(१०) हारित क्षत्रियपुत्र से ब्राह्मण हुए । (विष्णु पुराण ४.३.५)

(११) क्षत्रियकुल में जन्में शौनक ने ब्राह्मणत्व प्राप्त किया। (विष्णु पुराण ४.८.१) वायु, विष्णु और हरिवंश पुराण कहते हैं कि शौनक ऋषि के पुत्र कर्म भेद से ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र वर्ण के हुए। इसी प्रकार गृत्समद, गृत्समति और वीतहव्य के उदाहरण हैं।

(१२) मातंग चांडालपुत्र से ब्राह्मण बने।

(१३) ऋषि पुलस्त्य का पौत्र रावण अपने कर्मों से राक्षस बना।

(१४) राजा रघु का पुत्र प्रवृद्ध राक्षस हुआ।

(१५) त्रिशंकु राजा होते हुए भी कर्मों से चांडाल बन गए थे।

(१६) विश्वामित्र के पुत्रों ने शूद्र वर्ण अपनाया। विश्वामित्र स्वयं क्षत्रिय थे परन्तु बाद में  उन्होंने ब्राह्मणत्व को प्राप्त किया।

(१७) विदुर दासी पुत्र थे । तथापि वे ब्राह्मण हुए और उन्होंने हस्तिनापुर साम्राज्य का मंत्री पद सुशोभित किया।

(१८) वत्स शूद्र कुल में उत्पन्न होकर भी ऋषि बने (ऐतरेय ब्राह्मण २.१९)।

(१९) मनुस्मृति के प्रक्षिप्त श्लोकों से भी पता चलता है कि कुछ क्षत्रिय जातियां, शूद्र बन गईं । वर्ण परिवर्तन की साक्षी देने वाले यह श्लोक मनुस्मृति में बहुत बाद के काल में मिलाए गए हैं। इन परिवर्तित जातियों के नाम हैं – पौण्ड्रक, औड्र, द्रविड, कम्बोज, यवन, शक, पारद, पल्हव, चीन, किरात, दरद, खश।

(२०) महाभारत अनुसन्धान पर्व (३५.१७-१८) इसी सूची में कई अन्य नामों को भी शामिल करता है – मेकल, लाट, कान्वशिरा, शौण्डिक, दार्व, चौर, शबर, बर्बर|

(२१) आज भी ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और दलितों में समान गोत्र मिलते हैं। इस से पता चलता है कि यह सब एक ही पूर्वज, एक ही कुल की संतानें हैं।

लेकिन कालांतर में मुगलो के अत्यचारो की वजह से वर्ण व्यवस्था गड़बड़ा गई और यह लोग अनेक जातियों में बंट गए।

   जातिवाद छोड़ कर एक रहिये और वैदिक सनातन धर्म को मजबूत करिए।

 🕉️🚩 सुसंकृतम् = संस्कृत + संस्कृति 🕉️🚩

   🌷 धनानि भूमौ पशवश्च गोष्ठे, भार्या गृहद्वारि जन: श्मशाने । देहश्चितायां परलोकमार्गे,कर्मानूगो गच्छति जीव एक:।

   💐 :-  मनुष्य जब मरता है तब सारी धन - सम्पत्ति पृथ्वी पर ही पड़ी रह जाती है, पशु बाड़े में खड़े रहते हैं, जीवन- साथी ( पत्नी या पति) घर के दरवाजे तक साथ देता है, मित्रबन्धु- सम्बन्धी श्मशान तक साथ चलते हैं और यह शरीर चिता पर जलकर भस्म हो जाता है ।यदि जीवात्मा के साथ परलोक में कोई चलता तो वह कर्म ही है, जो उसने जीवित रहते हुए अच्छा-बुरा किया है और कोई साथ नहीं चलता ।

    क्या प्रयोजन  ? यदि उत्तम् विद्या है तो धन की क्या आवश्यकता है? और यदि अपयश है तो फिर मृत्यु की क्या आवश्यकता है ।

 #मनुस्मृति और #विज्ञान....."क्या आपने कभी सोचा है कि जिस देश ने शून्य दिया, जिसने सितारों की चाल मापी और जिसने आत्मा के भूगोल को समझा, उस देश के सबसे महान ग्रंथ को 'नफरत की किताब' साबित करने की साजिश किसने रची? कल्पना कीजिए एक ऐसी अदालत की, जहाँ जज अंग्रेज है, वकील वामपंथी है और आरोपी वह संस्कृति है जिसने पूरी दुनिया को 'वसुधैव कुटुंबकम' का पाठ पढ़ाया।

आज हम मनुस्मृति के उस श्लोक का विश्लेषण करेंगे, जिसे आधुनिक 'बौद्धिक आतंकवादियों' ने समाज में ज़हर घोलने का औजार बना लिया है। यह विश्लेषण उन लोगों के चच्छु खोलने का एक वैचारिक प्रकाश है जो 'ब्राह्मण' को सरनेम समझते हैं, जबकि वह तो 'ब्रह्मांड' को समझने की एक अवस्था थी। अगर आपमें सच को सहने का साहस है, तो इस वैचारिक महायुद्ध में आपका स्वागत है। चलिए, आज उन मुग़लिया और अंग्रेजी चश्मों को उतार फेंकते हैं जिन्होंने हमें अपनी ही विरासत पर ही शंका करना सिखाया।"

हजारों वर्षों से भारत की ज्ञान परंपरा को विश्व का मार्गदर्शक माना गया। लेकिन मुगलों के आक्रमण और अंग्रेजों की कुटिल शिक्षा नीति (मैकालेवाद) ने भारतीय ग्रंथों को विकृत करने का एक संगठित षड्यंत्र रचा। इस षड्यंत्र का सबसे बड़ा शिकार बनी— मनुस्मृति।

आज के स्वघोषित बुद्धिजीवी, वामपंथी और विदेशी चश्मे से इतिहास देखने वाले लोग मनुस्मृति के एक श्लोक को उठाकर उसे जातिवाद और भेदभाव का औजार बना देते हैं। वह श्लोक है:

भूतानां प्राणिनः श्रेष्ठाः प्राणिनां बुद्धिजीविनः।

बुद्धिमत्सु नराः श्रेष्ठा नरेषु ब्राह्मणाः स्मृताः॥

इन तथाकथित विचारकों ने इसका ऐसा अनुवाद किया जिससे समाज में द्वेष फैले। उन्होंने 'ब्राह्मण' को 'जाति' बताकर पूरे श्लोक को समाज-विरोधी घोषित कर दिया। लेकिन आज समय है इस झूठ की चमड़ी उधेड़ने का और सत्य को उसके असली वैभव के साथ स्थापित करने का।

'ब्राह्मण'—जाति नहीं, चेतना का शिखर है

इस श्लोक को समझने के लिए सबसे पहले 'ब्राह्मण' शब्द के अर्थ पर चढ़ी वामपंथी धूल को झाड़ना होगा।

जन्मना जायते शूद्रः

सनातन परंपरा का स्पष्ट उद्घोष है कि जन्म से हर व्यक्ति 'शूद्र' (अशिक्षित/असंस्कृत) ही होता है। संस्कारों और विद्या से वह 'द्विज' बनता है और जब वह ब्रह्म (परम सत्य) को जान लेता है, तब वह 'ब्राह्मण' कहलाता है। अतः इस श्लोक में ब्राह्मण का अर्थ किसी कुल में पैदा होना नहीं, बल्कि 'ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था' को प्राप्त करना है।

योग्यता का मापदंड (Meritocracy)

जैसे आज हम कहते हैं कि "खिलाड़ियों में 'ओलंपिक स्वर्ण विजेता' श्रेष्ठ है" या "छात्रों में 'मेधावी' श्रेष्ठ है," तो क्या यह बाकी खिलाड़ियों या छात्रों का अपमान है? बिल्कुल नहीं! यह उस पद और उस मेहनत का सम्मान है जो उस व्यक्ति ने वहाँ तक पहुँचने के लिए की है। मनुस्मृति यहाँ 'ज्ञान की मेरिट' को प्रणाम कर रही है।

जैविक विकासवाद का प्राचीनतम ब्लूप्रिंट (Evolutionary Theory)

डार्विन ने विकासवाद का सिद्धांत 19वीं सदी में दिया, लेकिन मनु महाराज ने इसे हज़ारों साल पहले इस एक श्लोक में पिरो दिया था। यह श्लोक भेदभाव की नहीं, बल्कि 'कॉन्शियसनेस' (चेतना) के विकास की कहानी है।

पदार्थ से प्राण तक (Matter to Life)

“भूतानां प्राणिनः श्रेष्ठाः” — सृष्टि में निर्जीव पदार्थ (मिट्टी, पत्थर, धातु) बहुत हैं। लेकिन श्रेष्ठ वे हैं जिनमें 'प्राण' है। एक छोटा सा पौधा उस विशाल निर्जीव पर्वत से श्रेष्ठ है क्योंकि पौधे में जीवन है, वह बढ़ सकता है, वह महसूस कर सकता है। यहाँ 'श्रेष्ठता' का पैमाना 'जीवन' है।

प्राण से बुद्धि तक (Life to Intelligence)

“प्राणिनां बुद्धिजीविनः” — केवल जीवित होना पर्याप्त नहीं है। वे प्राणी श्रेष्ठ हैं जो अपनी बुद्धि का प्रयोग करते हैं। एक कुत्ता, गाय या हाथी उस घास से श्रेष्ठ है जो चल नहीं सकती। बुद्धिजीवी प्राणी निर्णय ले सकते हैं, वे क्रिया-प्रतिक्रिया कर सकते हैं।

बुद्धि से विवेक तक (Intelligence to Humanity)

“बुद्धिमत्सु नराः श्रेष्ठा” — बुद्धि तो शेर और लोमड़ी में भी है, पर उनमें और मनुष्य में क्या फर्क है? मनुष्य के पास 'विवेक' है। वह केवल अपनी भूख के लिए नहीं जीता, वह 'धर्म' (कर्तव्य) के लिए जीता है। वह सभ्यता बनाता है। इसलिए, बुद्धिमानों में 'मनुष्य' श्रेष्ठ है।

विवेक से ब्रह्म-ज्ञान तक (Humanity to Divinity)

“नरेषु ब्राह्मणाः स्मृताः” — अब मनुष्य भी दो तरह के हैं। एक वे जो केवल पेट भरने और सोने (पशुवत प्रवृत्तियों) में लगे हैं, और दूसरे वे जो इस संसार के रहस्य को सुलझाने, समाज को दिशा देने और 'ब्रह्म' को जानने में लगे हैं। जो मनुष्य अपनी बुद्धि को 'स्व' से ऊपर उठाकर 'सर्व' (Universe) के कल्याण में लगा देता है, वही 'ब्राह्मण' है। और वह निश्चित रूप से श्रेष्ठ है।

विदेशी सोच वाले लोग 'श्रेष्ठ' होने का मतलब 'राज करना' या 'शोषण करना' समझते हैं। लेकिन भारतीय दर्शन में 'श्रेष्ठ' होने का अर्थ है— 'अधिक त्याग करना'।

ब्राह्मण के लिए नियम था कि वह धन संचय नहीं करेगा (अपरिग्रह)।

उसे केवल भिक्षा पर जीवन यापन करना था।

यदि एक साधारण मनुष्य अपराध करे तो उसे साधारण दंड, लेकिन ब्राह्मण (ज्ञानी) वही अपराध करे तो उसे कठोरतम दंड दिया जाता था क्योंकि उससे उम्मीदें ज़्यादा थीं।

जो वामपंथी आज इस श्लोक का विरोध करते हैं, वे खुद को 'बुद्धिजीवी' (Intellectuals) कहलाना पसंद करते हैं। वे खुद को समाज का 'गाइड' मानते हैं और एयर-कंडीशंड कमरों में बैठकर नीतियां तय करते हैं। क्या यह 'श्रेष्ठता' का दावा नहीं है? फर्क बस इतना है कि मनु का ब्राह्मण 'त्यागी' था और ये वामपंथी 'सुविधाभोगी' हैं। इन्हें डर है कि अगर समाज 'असली ज्ञान' को पहचान गया, तो इनकी बौद्धिक दलाली बंद हो जाएगी।

मैकाले ने भारतीय शिक्षा पद्धति को नष्ट करते समय स्पष्ट कहा था कि हमें ऐसी पीढ़ी तैयार करनी है जो "रंग और खून से भारतीय हो, लेकिन सोच से अंग्रेज।"

इसी सोच के तहत उन्होंने 'ब्राह्मण' शब्द को एक 'गाली' में बदल दिया। उन्होंने इस श्लोक का अनुवाद करते समय जानबूझकर 'ब्राह्मण' को 'Caste' लिखा, जबकि इसका सही अनुवाद 'The Seeker of Ultimate Truth' होना चाहिए था।

अंग्रेजों ने हमें यह सिखाया कि तुम 'बराबर' होने के लिए लड़ो। जबकि हमारे ग्रंथों ने कहा कि तुम 'श्रेष्ठ' होने के लिए तप करो। 'बराबरी' आपको औसत (Average) बनाए रखती है, 'श्रेष्ठता' आपको महान बनाती है।

एक आम पाठक के लिए इस श्लोक का सीधा मतलब यह है:

यह श्लोक आपसे कहता है— "मत रुक! ऊपर उठ!"

अगर तू पत्थर की तरह जड़ है, तो 'प्राणी' बन (गति ला)।

अगर तू प्राणी है, तो 'बुद्धिमान' बन (सोच विकसित कर)।

अगर तू बुद्धिमान है, तो 'मनुष्य' बन (विवेक और करुणा ला)।

अगर तू मनुष्य बन चुका है, तो 'ज्ञानी' (ब्राह्मण) बन (सत्य को जान)।

इसमें नीचा किसको दिखाया गया? इसमें तो हर किसी को 'अपग्रेड' होने की प्रेरणा दी गई है! यह समाज को बांटने वाला श्लोक नहीं, बल्कि समाज को 'एजुकेट' करने वाला श्लोक है।

जो लोग इस श्लोक के माध्यम से विद्वेष फैलाते हैं, वे वास्तव में इस राष्ट्र के गौरव के शत्रु हैं। उन्होंने एक 'विकासवादी सूत्र' को 'विभाजनकारी यंत्र' बना दिया।

शर्म उन पर आनी चाहिए जो संस्कृत का एक अक्षर नहीं जानते और भारतीय ग्रंथों पर फैसला सुनाते हैं। शर्म उन पर आनी चाहिए जो मुगलिया और अंग्रेजियत की गुलामी में इतने अंधे हो गए हैं कि उन्हें ज्ञान की पूजा 'भेदभाव' लगती है।

यह श्लोक भारत का 'बौद्धिक घोषणापत्र' है। यह गर्व से कहता है कि इस देश में 'पूजा' उसकी नहीं होगी जिसके पास 'तलवार' (ताकत) है या जिसके पास 'तिजोरी' (पैसा) है। इस देश में पूजा केवल उसकी होगी जिसके पास 'ज्ञान' है।

इतनी शानदार व्यवस्था को 'जातिवाद' कहना बौद्धिक व्यभिचार के अलावा और कुछ नहीं है। आज इस व्याख्या के साथ उन तमाम झूठे नैरेटिव्स का अंतिम संस्कार होता है।

शंखनाद हो चुका है, अब सत्य बोलेगा!

"अंत में, इस श्लोक की गूँज को अपनी रूह में महसूस कीजिए। यह कोई कागजी व्यवस्था नहीं, यह तो मनुष्य के 'देवत्व' तक पहुँचने का रूट-मैप है। उन लोगों को अपनी अज्ञानता के अंधेरे में चीखने दीजिए जो इसे ऊंच-नीच का पैमाना बताते हैं। सच तो यह है कि वे 'ज्ञान' के प्रकाश से डरते हैं क्योंकि अज्ञानी भीड़ पर राज करना आसान होता है।

यह श्लोक आपसे चीख-चीख कर कह रहा है कि ओ भारत के सपूत! तू सिर्फ मिट्टी का ढेला नहीं है, तू सिर्फ हाड़-मांस का पुतला नहीं है। तू तो वह संभावना है जो पत्थर से प्राण, प्राण से बुद्धि और बुद्धि से विवेक की यात्रा तय करते हुए उस शिखर तक पहुँच सकती है जहाँ मनुष्य और ईश्वर के बीच का पर्दा गिर जाता है।

मुगल आए और चले गए, अंग्रेज आए और धूल में मिल गए, वामपंथी आए हैं और इतिहास के कूड़ेदान में समा जाएंगे—लेकिन यह सनातन सत्य कल भी खड़ा था और आज भी सीना तानकर खड़ा है। जब तक सूर्य उगेगा, तब तक ज्ञान (ब्राह्मणत्व) ही इस सृष्टि का सिरमौर रहेगा। उठो! अज्ञानता की बेड़ियाँ तोड़ो और उस ज्ञान के सूर्य की ओर बढ़ो जो तुम्हें 'श्रेष्ठ' बनाने के लिए सदियों से प्रतीक्षा कर रहा है।"

"श्रेष्ठता किसी की बपौती नहीं, यह तो ज्ञान की वह तपस्या है जिसे शूद्र बनकर शुरू किया जाता है और ब्राह्मण बनकर सिद्ध किया जाता है।"