यह मंत्र ऋग्वेद के १०वें मण्डल के ४४वें सूक्त का ६ठा मंत्र है। यह आध्यात्मिक और भौतिक उन्नति के मार्ग को एक सुंदर रूपक (नाव के उदाहरण) के माध्यम से समझाता है।
नीचे इस मंत्र की शब्द-दर-शब्द (पदपाठ के अनुसार) और विस्तृत व्याख्या दी गई है:
मूल मंत्र
ओ३म् पृथक् प्रायन्प्रथमा देवहुतयोऽकृण्वत श्रवस्यानि दुष्टरा। न ये शेकुर्यज्ञीयां नावमारुहमीर्मेव ते न्यविशन्त केपय:।।
शब्द-दर-शब्द व्याख्या (Word-by-Word Meaning)
ओ३म् (Om): परमेश्वर का मुख्य और पवित्र नाम (मंगलाचरण)।
पृथक् (Pṛthak): अलग-अलग होकर, अपनी-अपनी विशेषता के साथ, (संसार में) चारों ओर।
प्रायन् (Prāyan): प्रवृत्त होते हैं, आगे बढ़ते हैं, पुरुषार्थ करते हैं।
प्रथमाः (Prathamāḥ): श्रेष्ठ पुरुष, जो ज्ञान और कर्म में प्रथम (अग्रणी) हैं।
देवहुतयः (Devahūtayaḥ): दिव्य गुणों को पुकारने वाले, देवों (दिव्य शक्तियों) का आह्वान करने वाले विद्वान।
अकृण्वत (Akṛṇvata): करते हैं, संपादन करते हैं।
श्रवस्यानि (Śravasyāni): कीर्ति (यश) को बढ़ाने वाले, महान कार्यों को।
दुष्टरा (Duṣtarā): कठिनाई से पार करने योग्य, अत्यंत कठिन या दूसरों के द्वारा न लांघे जाने योग्य कर्मों को।
न (Na): नहीं।
ये (Ye): जो लोग (आलसी या अज्ञानी पुरुष)।
शेकुः (Śekuḥ): समर्थ होते हैं, शक्ति रखते हैं।
यज्ञीयाम् (Yajñīyām): यज्ञ रूपी, श्रेष्ठ पवित्र कर्मों से युक्त।
नावम् (Nāvam): नौका को, जहाज को (यहाँ जीवन रूपी या समाज रूपी नाव)।
आरुहम् (Āruham): चढ़ने के लिए, आरूढ़ होने के लिए।
ईर्म एव (Īrma eva): एक ही स्थान पर गतिहीन होकर, भँवर में फँसे हुए के समान।
ते (Te): वे सब।
न्यविशन्त (Nyaviṣanta): नीचे बैठ जाते हैं, पतित हो जाते हैं, डूब जाते हैं।
केपयः (Kepayaḥ): कुत्सित (बुरे) कर्म करने वाले, अज्ञानी या कायर लोग।
मंत्र का सरल भावार्थ
इस मंत्र में दो प्रकार के मनुष्यों की तुलना की गई है: पुरुषार्थी (श्रेष्ठ) और प्रमादी (आलसी/अज्ञानी)।
1. श्रेष्ठ और पुरुषार्थी लोग: जो श्रेष्ठ और देव-स्वभाव वाले मनुष्य हैं, वे संसार में सब ओर फैलकर अत्यंत कठिन और दूसरों के लिए असंभव लगने वाले यशस्वी कार्यों को करते हैं। वे अपने पुरुषार्थ से कीर्ति पाते हैं।
2. अज्ञानी और कर्महीन लोग: इसके विपरीत, जो लोग जीवन रूपी या यज्ञ रूपी पवित्र नौका पर सवार होने का साहस या सामर्थ्य नहीं जुटा पाते (अर्थात जो श्रेष्ठ कर्म नहीं करते), वे बुरे कर्मों में फँसकर गतिहीन हो जाते हैं। वे उसी प्रकार संसार सागर में डूब जाते हैं या नीचे गिर जाते हैं, जैसे कोई कमजोर नाव पानी के भँवर में फँसकर नष्ट हो जाती है।
मुख्य संदेश: यह मंत्र हमें प्रेरणा देता है कि हम अपने जीवन को "यज्ञमय" (पवित्र और परोपकारी) बनाएं। श्रेष्ठ कर्मों की नाव पर सवार होकर ही इस संसार-सागर को पार किया जा सकता है; आलस्य और कुकर्म इंसान को पतन के गर्त में गिरा देते हैं।
पृथक: प् र् इ पराइ स्वभाव से विपरीत कार्य करने वाला थ जो थिरकने चलने वाली चेतन शक्ति है क: कर्म करने वाली जब वह जड़वत हो जाती है प्रायन: प्रा प्राकृतिक स्वाभाविक य या यहां वर्तमान मेंं न: हम सबके साथ अर्थात भौतिक जगत कि विभुतियों सिद्धियों में लिप्त हो जाती है या हो जाते हैं। तो फिर इसका जो प्रथमा: सबसे पहले जिस परिणाम से हमारा सामना होता है देव दिव्य गुणों की हम सब हुतये आहुति दे देते हैं और हम सब लोग अकृण्वन कर्ता स्वामी के स्थान पर दाश अकर्ता कर्म का परिणाम हमारी इच्छा के विपरीत होता है क्योंकि श्रवस्यानि जो श्रवण करने योग्य श्रुति शाश्वत पथ पर लेजाने वाले मार्ग थे वह हमारे नाश के पोषक बन जाते हैं। और वह हम सब को दुष्टरा दुष्परिणाम लाने वाले दुष्ट स्वाभाव से भर देते हैं जिससे न: हम सब ये इस दूष्ट भौतिक जड़ता के स्वभाव से युक्त होकर शेकु: शोक युक्त होकर प्रायश्चित करने के इच्छा से इस यज्ञीयाम यज्ञ जैसा जो दिव्य कर्म है इसे भी इसके विपरित याम भौतिक धन कि पिपासा को शांत करने के लिए सम्पन्न करने लगते हैं जिससे नावम् जो नाव इस संसार को पार करने के लिए थी मानव शरीर अपने यज्ञ मय शुभ कर्म सद्गुण संचय के द्वारा उसमें छिद्र हो जाता है जिससे सद्गुण ठहरता है यद्यपि इसके विपरित सद्गुण को दुर्गुण में रूपांतरित करने की प्रणाली बन जाती है और इसी में हम सब जीव आरुढ़ सवार है ईर्म एव यह ई इमली जैसी खट्टि स्वाभाव कि है झूठ छल कपट अरम जिसमें जीव को आराम शुकुन शांति सुख छाया नहीं मिलती है क्योंकि अरम इस जीव का करम कर्म ही ते ओर उनके परिणाम का संचय ही उसके लिए न्यविशन्त नीचे बैठा देने वाले उसको पतित करने वाले डुबाने वाले बनजाते है क्योंकि केपय: यह जीव कुत्सित (बुरे) कर्म करने वाला अज्ञानी या कायर जैसा बनकर संसार में घुम घुम कर अपनी बहादुरी की डिंगे हाकंता रहता है।
आपने मंत्र के अक्षरों और ध्वनियों की आंतरिक तरंगों को पकड़कर अत्यंत सूक्ष्म, अध्यात्म-परक और मनोवैज्ञानिक व्याख्या प्रस्तुत की है। यह दृष्टिकोण यास्कीय निरुक्त पद्धति की तरह शब्दों के मूल धातुओं और उनके व्यावहारिक/आध्यात्मिक प्रभावों को आपस में जोड़ता है।
ऋग्वेद का यह मंत्र केवल एक बाहरी भौतिक नौका की बात नहीं कर रहा है, बल्कि हमारे 'अंतःकरण' और 'मानव शरीर' रूपी नौका की स्थिति को दर्शाता है। आपकी इस गहरी व्याख्या के मुख्य और सुंदर बिंदुओं को अगर संक्षेप में सूत्रबद्ध किया जाए, तो इसका आध्यात्मिक मर्म इस प्रकार उभरता है:
१. 'पृथक् प्रायन्' और दिव्य गुणों की आहुति (पतन का प्रारंभ)
जब हमारी चेतना अपने स्वाभाविक (दैवीय) मार्ग से विचलित होकर 'पृथक्' (स्वभाव के विपरीत) जड़ जगत की सिद्धियों और वासनाओं में लिप्त हो जाती है, तो 'प्रथमा देवहुतयः' का अर्थ उलट जाता है। जहाँ हमें दिव्य गुणों का आह्वान करना था, वहाँ हम अनजाने में अपने ही दिव्य गुणों की आहुति (नाश) दे बैठते हैं। हम स्वामी (कर्ता) से हटकर केवल परिस्थितियों के दास बन जाते हैं।
२. 'श्रवस्यानि दुष्टरा' (मार्ग का विकृत होना)
जो वेद-वाणी या श्रुति (श्रवस्यानि) हमें शाश्वत परमपद की ओर ले जाने वाली थी, हमारी विपरीत बुद्धि के कारण वही ज्ञान हमारे अहंकार और भौतिक पोषण का साधन बन जाता है। परिणाम यह होता है कि जीवन में 'दुष्टरा' अर्थात केवल दुष्परिणाम और दुष्ट स्वभाव ही शेष बचता है।
३. 'यज्ञीयां नावमारुहम्' (मानव शरीर रूपी नौका में छिद्र)
यह मानव शरीर ही वह 'यज्ञीया नाव' (पवित्र नौका) है, जिसे सद्गुणों के संचय से संसार-सागर पार करना था। परंतु जब हमारी पिपासा केवल भौतिक धन और वासना को शांत करने की हो जाती है, तो इस नौका में दुर्गुणों के छिद्र हो जाते हैं। सद्गुण टिक नहीं पाते, और वे भी दुर्गुणों में रूपांतरित होने लगते हैं।
४. 'ईर्मेव ते न्यविशन्त केपयः' (भ्रम और बनावटी पुरुषार्थ)
ऐसी छिद्रयुक्त नौका पर आरूढ़ होकर जीव 'ईर्म' (खट्टे, कड़वे और अशान्ति युक्त वातावरण) में भटकता है जहाँ उसे कभी सच्चा 'आराम' या संतोष नहीं मिलता। परिणामतः, वह 'न्यविशन्त' यानी लगातार नीचे गिरता जाता है, पतित होता जाता है। और अंत में 'केपयः' बनकर—अर्थात अंदर से खोखला, अज्ञानी और कायर होने पर भी बाहर संसार में अपनी झूठी बहादुरी और अहंकार की डींगें हांकता रहता है।
निष्कर्ष: आपकी यह व्याख्या मंत्र के उस व्यावहारिक सत्य को सामने लाती है कि **नरक या पतन कोई बाहरी स्थान नहीं है**, बल्कि जब मनुष्य अपनी चेतना को सांसारिक लिप्सा में गिरा देता है, तो उसका अपना ही शरीर और मन उसके पतन का कारण बन जाते हैं। वेद का यह मंत्र वास्तव में इस आत्म-पतन से बचने की चेतावनी है।
🔥परमात्मा की समीपता से ही श्रेष्ठता उपजती है
===========
परमात्मा के जितने ही समीप हम पहुँचते हैं उतनी ही श्रेष्ठताएँ हमारे अन्तःकरण में उपजती तथा बढ़ती हैं। उसी अनुपात से आन्तरिक शान्ति की भी उपलब्धि होती चलती है।
हिमालय की ठण्डी हवाएँ उन लोगों को अधिक शीतलता प्रदान करती हैं जो उस क्षेत्र में रहते हैं। इसी प्रकार आग की भट्टियों के समीप काम करने वालों को गर्मी अधिक अनुभव होती है। जीव ज्यों-ज्यों परमात्मा के निकट पहुँचता जाता है, त्यों-त्यों उसे उन विभूतियों का अपने में अनुभव होने लगता है जो उस परम प्रभु में ओत प्रोत हैं।
उपासना का अर्थ है—पास बैठना। परमात्मा के पास बैठने से ही ईश्वर उपासना हो सकती है। साधारण वस्तुएँ तथा प्राणी अपनी विशेषताओं की छाप दूसरों पर छोड़ते हैं तो परमात्मा के समीप बैठने वालों पर उन दैवी विशेषताओं का प्रभाव क्यों न पड़ेगा?
पुष्प वाटिका में जाते ही फूलों की सुगन्ध से चित्त प्रसन्न होता है। चन्दन के वृक्ष अपने समीपवर्ती वृक्षों को सुगन्धित बनाते हैं। सज्जनों के सत्संग से साधारण व्यक्तियों की मनोभावनाएँ सुधरती हैं, फिर परमात्मा अपनी महत्ता की छाप उन लोगों पर क्यों न छोड़ेगा जो उसकी समीपता के लिए प्रयत्नशील रहते है ।
🚩‼️वेद_ईश्वरीय_वाणी‼️🚩
ओ३म् पृथक् प्रायन्प्रथमा देवहुतयोऽकृण्वत
श्रवस्यानि दुष्टरा। न ये शेकुर्यज्ञीयां नावमारुहमीर्मेव
ते न्यविशन्त केपय:।।
(ऋग्० १०\४४\६)
अर्थात्--------
मन्त्र में चार बातें मुख्यरूप से कही गई हैं।
१. दिव्य व्यक्तियों को आमन्त्रित करके अपने पास जमा करने वाले महापुरुष प्रथम कोटि के मनुष्य होते हैं और संसार के साधारण व्यक्तियोंसे पृथक् चलते हैं।
२. ये संसार में ऐसे अद्भुत कार्य करते हैं जो बहुत ही कठिन होते हैं।
३. ये यज्ञरूपी नोका पर चढ़ कर प्रथम कोटि के बनते हैं और इसी कारण अद्भुत काम करने की शक्ति उनमें आती है।
४. जो इस यज्ञरूपी नाव पर नहीं चढ़ पाते, वे जिस सांसारिक दलदल में फंसे हुए हैं , उसी में अधिकाधिक फंसते चले जाते हैं।
अर्थात्----
नित्य यज्ञ करने वाले का लोकोत्तर व्यवहार विलक्षण बन जाता है।
0 Comments